Шта Библија учи о Тројству?

Најтежа ствар у вези Хришћанског концепта Тројства је тај да не постоји начин да се оно адекватно објасни. Тројство је концепт који је за било које људско биће немогуће у потпуности схватити, а камоли објаснити. Бог је дефинитивно већи од нас, самим тим не треба да очекујемо да смо у стању да га у потпуности разумемо. Библија учи да је Отац Бог, да је Исус Бог и да је Свети Дух Бог. Библија такође учи да постоји само један Бог. Иако можемо да схватимо неке односе између различитих особа Тројства, у крајњој линији, оно је несхватљиво људском уму. Међутим то не значи да оно није тачно или да се не оснива на Библијском учењу.

Имајте на уму док проучавате ову тему да реч "Тројство" није коришћена у Писму. Ово је термин који је коришћен у покушају да се опише троједини Бог, чињеница да постоје 3 коегзистирајуће, вечне особе које чине Бога. Треба да схватите да ово НИЈЕ ни на који начин сугестија о 3 Бога. Тројство је 1 Бог у три особе. Не постоји ништа погрешно ако се користи термин "Тројство" иако реч није нађена у Библији. Једноставније је рећи реч "Тројство" него "3 коегзистирајуће вечне особе које чине Бога." Ако ово представља проблем за тебе, можеш да размотриш ово: реч деда није коришћена у Библији исто тако. А опет, ми знамо да је било деда у Библији. Аврам је био деда Јакову. Тако да, немој да се закачиш само за термин "Тројство". Оно што је стварно битно, је да концепт представљен речју "Тројство" постоји у Писму. Уз овај широк увод, биће дати Библијски стихови у дискусији о Тројству.

1) Постоји један Бог: Пета Мојсијева 6:4; 1 Коринћанима 8:4; Галатима 3:20; 1 Тимотеју 2:5.

2) Тројство подразумева три Ососбе: Прва Мојсијева 1:1; 1:26; 3:22; 11:7; Исаија 6:8; 48:16; 61:1; Матеј 3:16-17; Матеј 28:19; 2 Коринћанима 13:14. У одломцима из Старог завета, познавање Јеврејског је од помоћи. У првој Мојсијевој 1:1, именица "Елохим" је коришћена у множини. У Првој Мојсијевој 1:26; 3:22; 11:7 и Исаији 6:8, коришћена је заменица "нас"(ми) у множини. Нема сумње да "Елохим" и "нас" се односи на више од две особе. На Енглеском, постоје само две форме, једнина и множина. У Јеврејском, постоје, једнина, двојина и множина. Двојина је САМО за два. У јеврејском ова двојна форма је короришћена за ствари које долазе у пару као очи, уши, и руке. Реч "Елохим" и заменица "нас" су у множини – дефинитивно више од два – и мора се односити на три или више (Отац, Син и Свети Дух).

У Исаији 48:16 и 61:1, Син говори о Оцу и Светом Духу. Упоредите Исаију 61:1 са Луком 4:14-19 да видите да је то Син који говори. Матеј 3:16-17 описује догађај Исусовог криштења. У овом се види Бог Свети Дух како силази на Бога Сина док Бог Отац проглашава своје задовољство Сином. Матеј 28:19 и 2 Коринћанима 13:14 су примери 3 различите особе Тројства.

3) Чланови Тројства препознају један другог као једно у различитим пасусима: У Старом завету, "ГОСПОД" је препознат од "Господа" (Прва Мојсијева 19:24; Осија 1:4). "ГОСПОД" има "Сина" (Псалам 2:7, 12; Приче Соломонове 30:2-4). Дух је препознат од "ГОСПОДА" (Четврта Мојсијева 27:18) и од "Бога" (Псалам 51:10-12). Бог Син је препознат од Бога Оца (Псалам 45:6-7; Јевреји 1:8-9). У Новом Завету, у Јовану 14:16-17 Исус говори Оцу о слању Помоћника, Духа Светог. Ово показује да Исус није себе сматрао Оцем или Светим Духом. Узмите у обзир сва друга места у Еванђељима када Исус говори са Оцем. Да ли је Он причао сам са собом? Не. Он је говорио са другом особом Тројства – Оцем.

4) Свака особа Тројства је Бог: Отац је Бог: Јован 6:27; Римљани 1:7; 1 Петрова 1:2. Син је Бог: Јован 1:1, 14; Римљани 9:5; Колошани 2:9; Јевреји 1:8; 1 Јованова 5:20. Свети Дух је Бог: Дела 5:3-4; 1 Коринћани 3:16 (Онај који пребива је Свети Дух – Римљани 8:9; Јован 14:16-17; Дела 2:1-4).

5) Потчињеност унутар Тројства: Писмо показује да је Свети Дух потчињен Оцу и Сину а Син је потчињен Оцу. Ово је један унутрашњи однос који не пориче божанство било које особе Тројства. Ово је једноставно област у којој наш ограничен ум не може да разуме све што се тиче бесконачног Бога. У вези Сина види: Лука 22:42; Јован 5:36; Јован 20:21; 1 Јованова 4:14. У вези Духа види: Јован 14:16; 14:26; 15:26; 16:7 и посебно Јован 16:13-14.

6) Улоге индивидуалних чланова Тројства: Отац је крајњи извор или узрок: 1) универзума (1 Коринћанима 8:6; Откривење 4:11); 2) божанског откривења (Откривење 1:1); 3) спасења (Јован 3:16-17); и 4) Исусовог људског дела (Јован 5:17; 14:10). Отац је тај који ИНИЦИРА све ове ствари.

Син је посредник кроз кога Отац чини следеће ствари: 1) стварање и одржавање универзума (1 Коринћанима 8:6; Јован 1:3; Колошанима 1:16-17); 2) божанско откровење (Јован 1:1; Матеј 11:27; Јован 16:12-15; Откривење 1:1); и 3) спасење (2 Коринћанима 5:19; Матеј 1:21; Јован 4:42). Отац чини све ове ствари кроз Сина који је Његов посредник.

Свети Дух је онај кроз кога Отац чини следећа дела: 1) стварање и одржавање универзума (Прва Мојсијева 1:2; Јов 26:13; Псалам 104:30); 2) божанско откривење (Јован 16:12-15; Ефесцима 3:5; 2 Петар 1:21); 3) спасење (Јован 3:6; Тит 3:5; 1 Петрова 1:2); и 4) Исусова дела (Исаија 61:1; Дела 10:38). Значи Отац чини све ове ствари, силом Светог Духа.

Ни једна од популарних илустрација није у потпуности тачан опис Тројства. Јаје (или јабука) није добра илустрација јер су љуска, жуманце и беланце делови јајета а не јаје за себе. Отац, Син и Свети Дух нису делови Бога, сваки од њих је Бог. Илустрација са водом је мало боља али још увек недовољно адекватна да опише Тројство. Течност, водена пара и лед су три форме воде. Отац, Син и Свети Дух нису форме Бога, сваки од Њих је Бог. Тако да, док нам ове илустрације могу дати слику Тројства, слика није у потпуности исправна. Један бесконачан Бог се не може у потпуности описати једном ограниченом илустрацијом. Уместо да се фокусираш на Тројство, покушај да се усмериш на чињеницу Божије величине и бесконачно више природе од наше. "О дубино богатсва и мудрости, и знања Божијег! Како су недокучљиви његови судови и неистражљиви његови путеви! Јер ко је упознао Господњу мисао? Или ко је био Његов саветник?" (Римљани 11:33-34)

Leave a Reply

Your email address will not be published. Required fields are marked *